宇宙間的萬事萬物皆由因緣和合而生，又隨著因緣錯綜復雜的互動而不停地變化，故此根本沒有任何不變的物質和情況。可惜眾生執著「我」是一個獨立存在而又固定的實體，不了解「我」其實時刻都在變動﹔這一刻與下一刻的「我」已經不一樣，因而導致各種煩惱。

我們是一個由肉體（色）與精神（名）組成的個體，所以「名色」代表由精神(心)和肉體組成的「我」。從功能角度，佛教將「我」分為五個組成部分，統稱「五蘊」。肉體的是色蘊，精神的有四蘊：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。蘊是積聚的意思，因為這五種功能互相交迭構成「我」，故又名五蘊。

色蘊：原意是物質，泛指一切事物與現象。但這裡是指人的身體和感覺器官﹔
受蘊：是感受或感情，可分為三類：苦受、樂受、不苦不樂受（無感覺）﹔
想蘊：是知覺，指對外境的取象、記憶等思維活動﹔
行蘊：是意志，引起身、口、意的一切行為﹔
識蘊：是了別認織，當六根與六境接觸所產生的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意六種識）的認知能力。

我們的色身細胞不停地在生、老、死，即所謂新陳代謝，所以我們的肉體根本是在不停地變，沒有一個固定的「我」，亦即是「無我」的。既然我們的色身和感覺器官是「無我」，而所接觸的外境亦變幻不實，其所產生的思維活動（受、想、行、識）也經常不停地在變，故此，我們的精神部份（名）也不是固定的，即同樣是「無我」的。

總括來說，我們的肉體（例如健康，生老病死）與精神（例如意念、妄想）不是獨自生存，而是不斷受外境干擾作出改變，所以「我」沒有一刻是固定的，「我」是變幻無常的，因此對任何事物都不應執著。為了方便，我們姑且稱呼自己為我。例如我潘宗光，只是一個名稱，讓他人知道代表我這個人，但這個人是怎樣的，每人便有不同的認識和體會。佛陀教導我們要認知根本沒有一個不變的「我」存在，從而要放下因為執著「自我」而產生的各種煩惱。