3月2日，原香港理工大学校长潘宗光教授做客成电讲坛，在美丽的清水河校区与同学们一同交流了自己对于“为学与做人——智慧与修养”的认识。

潘宗光教授从事教育工作四十多年,期间担任香港理工大学校长十八年,香港大学理学院院长及老师共二十二年，退休后主要从事精进慈善基金工作。在今天的讲座上，他以一个富有力量的问题开场“我关心每一个学生的健康成长和将来如何在社会中安心立命？”

对于这个问题，潘教授首先提出了软硬实力和阴阳协调的概念。所谓硬实力，在国家层面指经济实力、军事力量、科技知识、高质素人才等，于个人层面则是学识、能力、技术、社会地位、经济实力等。所谓软实力，在国家层面指国民素质、文化传统、国际影响力与形像等，于个人层面则是道德、诚信、慈悲、正确的意识形态及价值观念等。阴阳协调则是一种平衡的观念，是中国传统文化的核心观念。

潘教授继续指出，可惜现在的教育倾斜提升学生的硬实力而忽视软实力。甚至于在整个社会中, 很多人的目标就是名成利就,所以只重视追求硬实力, 而不重视软实力。诚然，一个人在社会上,追求美好的未来和享受,无可厚非。但是，对于所有人，特别是年青人，更应该为前途着想，努力打好基础。因此,我们必需重视对学生人格品德的培养。道德教育是今天社会最需要的，也是建立和谐世界最重要的基础。

在现实的环境下，在追求名利的同时，如何透过中国传统文化提高软实力成为了一个亟待解决的问题，潘教授认为这需要从精神上来解决这个问题。易经及儒、佛、道乃中华文化之精粹，它是建立五千年人文精神的基础上，是伦理道德的基石。儒家《大学》开章明义说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。从佛教的角度来说，道德文化的作用在于洗涤心灵，佛是心灵的觉醒者。传统中国文化，无论是儒、佛、道都强调内外兼修。

潘教授认为中国现时应要同时大力发展中国传统文化，尤其道德、诚信、大公无私、清净自在的心，以加强软实力的发展。西方国家非常强调为学日益，科技、经济发展都是极速的，但却缺少对软实力的培育。 我们不但要和他们一样重视硬实力的发展，同时也要十分重视软实力，否则，对未来的人类将构成更多的负面冲击。

“做一个安乐自在的人，是一种生活态度，是一种智慧与修养”“事物因立场,角度不同,而看法有异”“任何一棵树,在宇宙之中,保持生态平衡,肯定有它的存在价值。树是否有用,如何有用,是人的主观价值,与树无关。”庄子的有用之害和无用之用之说，所谓的有用、无用是相对并非绝对的概念。庄子曾引用孔子的话，外化而内不化。就是说，外表随着外在环境变化，但内心有所坚持，凝静不变。我们在社会生活，必须不断终身学习，加强硬实力，遵守社会的规范，随着社会的需要而改变自己，努力工作，争取名利，这是外化的能力。但是内心的软实力如：品德原则、正确的价值观和慈悲心、有所坚持、心境保持清静、不被外境干扰，这是内不化的能力。每个人都需要拥有外化而内不化的定力，但这个修养不容易，要慢慢培养，需要有自知之明不要随波逐流。我们一定要知所取舍，确立正确的人生观。

无论儒、佛、道在为学与做人、智慧与修养的培养上都根据不同人的需要提出不同指引。三家最根本的方法都同样指向人的心灵深处。我们要寻找埋藏在我们心中的善良本性。当然，每个人的根基不同，志趣有异，采用的方法不同，成效也不一致。无论如何，谦虚地多向他人学习，但不要看不起自己。天生我才必有用！世上没有绝对伟大或无用的东西！不要总是羡慕别人，却忘了自己的才能。当然人不能自大，凡事不应过份追求，要适可而止，保持平衡。在累积财富与名誉之余，也应该关心他人，回馈社会，广作布施，散播智慧与慈悲的种子。

精彩的问答环节：

Q：潘爷爷，您好。您提到了中国文化要内化于心。我想问，您身为一个科学家，中国文化熏陶出的科学家与西方学者有何区别？

A：从理论上讲，西方学者以严谨为主。而中国文化具有潜移默化的影响。我希望中国沉淀五千多年的思想影响到每个中国人，我希望我们的科学家能帮助年轻人健康成长，这样的中国才是充满希望的。

Q：潘教授，谢谢您讲了这么长时间。我想问的问题是，我们需要同时提升软硬实力，这样做的目的在哪？

A：我的个人学问、经验并不丰富，但是人的快乐是分两种，一种是身体上的快乐，对于物质上的快乐；另一种则是内心精神的快乐，是心的安灵自在。每个人内心世界是善良的，善爱他人，未曾违心。只有一个人内外快乐同时拥有，互相包容，那才是真正的快乐。

潘教授：“我衷诚祝愿各位同学软硬实力兼修，成为我们可依赖，有学问及品德的未来社会栋梁。我亦祝愿：我们这个国家是一个在拥有实力之外，更具有精神文明和道德力量的国家。”

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编辑 | 徐猛